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lundi 10 septembre 2018

Le nationalisme palestinien est né en Decembre 1920

L'année où les Arabes ont découvert la Palestine [version longue]

par Daniel Pipes 
Middle East Review
À en juger par les médias, on pourrait penser que le nationalisme palestinien existe depuis  que Juifs et Arabes vivent à la lisière orientale de la mer Méditerranée. Et comme Yasir 'Arafat est haut placé depuis sa déclaration d'un Etat palestinien, il existe une tendance compréhensible en Occident à accepter à première vue son insistance que les Palestiniens ont toujours désiré un Etat palestinien indépendant. En fait, c'est loin de la vérité.

L'idée d'un État arabe entre le Jourdain et la mer Méditerranée est plutôt un concept du vingtième siècle. En effet, ses origines peuvent être retracées avec une précision surprenante à une seule année - 1920. En janvier 1920, le nationalisme palestinien n’existait guère; en décembre de cette année critique, il était né.

Les événements de 1920 résument les réussites et les tribulations actuelles du mouvement palestinien. Ils préfigurent des thèmes permanents, tels que le potentiel de changement rapide et le rôle majeur des puissances occidentales. Ils donnent également un aperçu de la cause nationaliste la plus largement soutenue mais probablement la moins réussie de ce siècle.

La création britannique de la Palestine

Le nationalisme palestinien ne peut pas être ancien. Pour commencer, le nationalisme lui-même n'a pris naissance qu'en Europe de la fin du XVIIIe siècle et ne s'est imposé parmi les musulmans qu'encore plus récemment. Jusqu’aux premières années de ce xx siècle, les ancêtres des Palestiniens d’aujourd’hui se définissaient principalement en termes de religion. Chez les musulmans , l'Islam a mis l’accent sur les liens entre les croyants, laissant peu de place aux loyautés territoriales . Qu'on le veuille ou non, les adeptes d'autres religions se sont également retrouvés rangés selon des lignes religieuses. Les coreligionnaires partageaient des liens forts, mais ils avaient peu de liens en dehors de leur propre communauté. Les lignes religieuses sont devenues des lignes de résidence; sauf à des fins commerciales ou politiques spécifiques, peu de mélanges ont eu lieu. Un sentiment d'identité politique commune faisait totalement défaut. En plus des liens religieux, les loyautés étaient liées principalement à la famille; ensuite sont nées d'autres relations généalogiques, ainsi que des liens ethniques, régionaux, linguistiques et de classe sociale.
Lorsque le nationalisme est arrivé au Moyen-Orient à partir de l'Europe, il a captivé le Moyen-Orient autant que les autres peuples. Certes, le rêve des gouvernements incarnant l’esprit de leur peuple était totalement étranger, mais il excitait beaucoup de monde. La difficulté au Moyen-Orient, comme dans la plupart des pays, était  de savoir précisement comment appliquer l’idéal national. Où seraient placées les frontières ?

 Les chrétiens maronites constituaient-ils une nation à part entière? Les chrétiens du Levant? Les Syriens? Les arabes? Les musulmans? Dans les premières années du xx siècle, les théoriciens ont pris chacun de ces peuples comme base de plans grandioses pour leur nation préférée.

Mais aucun écrivain n’avait imaginé une nation palestinienne et ce pour une bonne raison. La Palestine a toujours été et restait à cette époque, un concept juif et chrétien, totalement étranger aux musulmans. Eretz Yisrael et Terra Sancta n'ont pas d'analogue dans l'Islam. Pour leurs lieux les plus sacrés, les musulmans se tournent vers le Hijaz, et non vers la Palestine. En outre, il n’y a jamais eu d’État indépendant en Palestine dirigé par des musulmans; de tels états, qui ont été créés, ont tous été gouvernés par des juifs ou par des chrétiens.

Le dégoût des musulmans pour la notion même de Palestine a été confirmé en avril 1920, lorsque les autorités britanniques ont créé une entité palestinienne. La réponse des musulmans était celle d'une extrême suspicion. Ils ont vu la délimitation de ce territoire comme une victoire pour les sionistes. Dans leurs pensées les plus paranoïaques, ils imaginaient même que cela reflétait des pulsions persistantes de Croisés parmi les Britanniques. Les sionistes, en revanche, se sont réjouis de la définition officielle d'une Palestine, la percevant à juste titre comme une étape majeure sur la voie de Judenstaat deTheodor Herzl En d’autres termes, le terme "Palestine", qui symbolise aujourd’hui le rejet arabe d’Israël, servait aux Juifs il y a peu de temps de symbole du nationalisme juif.

Ce point ne peut pas être surestimé. La Palestine a été créée par les autorités impériales britanniques et non par les Arabes. 

De plus, les musulmans se sont sentis vaincus par les Britanniques qui ont créé et délimité une entité palestinienne distincte. A ma connaissance aucun Palestinien n'a approuvé cet acte lorsqu'il a eu lieu en 1920. Au contraire, toute opinion enregistrée dans les archives suggère une opposition intense.

Début des années 1920: le jour du pan-syrianisme

Quel était donc l'objectif des Arabes vivant entre le Jourdain et la Méditerranée? Quelle unité politique ont-ils endossé? Dans la mesure où il existait une unité proto-nationale à l'est de la mer Méditerranée, il ne s'agissait pas de Palestine mais de Sham , la région historique de la Syrie qui comprenait les États modernes de Syrie, du Liban, d'Israël et de Jordanie. Ce choix reflétait un fait fondamental au Levant, souvent oublié: c'est le Sham , généralement traduit par «Grande Syrie», qui était l'entité écologique et culturelle (mais pas politique) vraiment ancienne.

À l'instar de l'Égypte, de l'Arabie, du Yémen et des autres grandes unités traditionnelles du Moyen-Orient, elle présentait des limites géographiques et des caractéristiques écologiques qui la distinguaient des zones adjacentes. C'était la partie occidentale du Croissant Fertile, une région sèche qui soutient la vie quand et seulement quand elle est entretenue avec beaucoup de soin. Les résidents de cette région partagent une typologie physique et une structure familiale élargie. Ils parlent arabe avec une touche distincte et préparent les aliments de la même manière. Au lendemain de la Première Guerre mondiale, une assemblée d'Arabes réclamait une Syrie unie, affirmant que "le peuple parle arabe, se marie et entretient de nombreux liens de parenté et que le commerce évolue librement entre eux".

Malgré cela, le sentiment pan-syrien était extrêmement faible avant la première guerre mondiale; La Grande Syrie n’était, après tout, qu’une unité proto-nationaliste. Les Européens et les Syriens occidentalisés ont souvent fait remarquer l'absence de solidarité nationale. Les témoignages à ce sujet sont unanimes. Au milieu du XIXe siècle, l'auteur bien informé d'un guide de voyage britannique sur la Grande Syrie a noté que "le patriotisme  y est inconnu. Il n'y a pas un homme dans le pays, turc ou arabe, musulman ou chrétien, qui mettrait un sou pour sauver l'empire de la ruine, c'est-à-dire s'il n'est pas payé par le gouvernement ... Le patriotisme du Syrien se limite aux quatre murs de sa propre maison: tout ce qui les dépasse ne le concerne pas. " 

Gertrude Bell, observatrice britannique avisée, écrivait en 1907 que " La Syrie n'est qu'un terme géographique ne correspondant à aucun sentiment national dans la poitrine des habitants. "

KT Khaïrallah a noté en 1912 que: " la société syrienne n'existait pas dans le passé. Il n'y avait que des groupes distincts et souvent hostiles. ... La société était basée sur un despotisme brutal inspiré de celui du souverain. "

À la fin de la Première Guerre mondiale, en novembre 1918, la notion de nation syrienne avait considérablement progressé parmi les Arabes de Palestine. Ils ont accepté presque unanimement l'existence d'une nation syrienne. À quelques exceptions près, ils se sont identifiés au gouvernement arabe syrien à Damas, dirigé par le prince Faysal, membre de la famille hachémite. L’enthousiasme des Palestiniens pour l’unité pan-syrienne a progressivement augmenté jusqu’au milieu de 1920.

Il existe de nombreuses preuves de cet enthousiasme. Trois grandes organisations palestiniennes ont présenté des idées pan-syriennes immédiatement après la Première Guerre mondiale: le club arabe, le club littéraire et l’association des musulmans et des chrétiens. (Notez qu'aucun de ces noms ne mentionne la Palestine.) Les deux premiers groupes sont allés le plus loin, appelant carrément à l'unité avec la Syrie sous Faysal. Même l’Association des musulmans et des chrétiens, une organisation de chefs traditionnels - des hommes qui s’attendaient à gouverner si la Palestine devenait indépendante - a exigé l’incorporation de la Palestine dans la Grande Syrie.

L’Association islamo-chrétienne a tenu un congrès en janvier-février 1919 pour formuler des demandes en se sens à la Conférence de paix de Paris. Les représentants de quatorze villes et villages palestiniens ont présenté une pétition affirmant que le sud de la Syrie est "inséparable du gouvernement arabe indépendant". 

Le congrès a déclaré que la Palestine "ne faisait que partie de la Syrie arabe et qu’elle n’en à jamais été séparée à aucun moment". Les délégués ont affirmé que a Palestine était liée à la Syrie par des "liens nationaux, religieux, linguistiques, moraux, économiques et géographiques". Sur la base de ce point de vue, ils ont appelé à une Palestine qui ne sera jamais "détachée du gouvernement arabe syrien indépendant".

Musa Kazim al-Husayni, chef du conseil municipal de Jérusalem (en fat son maire) a déclaré à un interlocuteur sioniste en octobre 1919: "Nous ne demandons aucune séparation de la Syrie". 

Selon Ahmad ash-Shuqayri (l'homme qui dirigeait l'OLP dans les années 1960), le slogan omniprésent de 1918-19 était "Unité, unité, des montagnes du Taurus  à Rafah [à Gaza], Unité, Unité". Le même appel résonne de tous les coins. Une chanteuse de Ramla {prés de Tel Aviv} a encouragé ses "auditeurs ravis" à rejoindre les forces de Faysal. Au San Salvador, en mars 1919, une manifestation des "Palestiniens syriens" a été organisée contre les dirigeants internationaux pour n'accepter "aucune séparation entre la Syrie et la Palestine" et espérer que "la Syrie et la Palestine resteront unies".

Un congrès de Palestiniens s'est réuni à Damas en février 1920 et a fortement préconisé l'unité pan-syrienne. Un orateur a suggéré que la Palestine entretenait la même relation avec la Syrie que l'Alsace-Lorraine avec la France. Selon un article de journal de l'époque:
Izzat Darwaza a parlé de la Palestine et de [la nécessité de] l'unité syrienne, puis il a présenté une déclaration pour l'opinion publique  Personne n'était en désaccord avec lui. La discussion s'est poursuivie sur ce sujet; certains participants ont évité de mentionner la Palestine mais utilisé l'expression «Grande Syrie» pour toutes les régions de Syrie et ils ont été applaudis.
Le Congrès a adopté quatre résolutions. 

La premiere a noté que "les peuples de la Syrie septentrionale et côtière n'avaient jamais pensé que le sud de la Syrie (ou la Palestine) était autre chose qu'une partie de la Syrie". 

La seconde appelait à un boycott économique des sionistes dans "les trois parties de la Syrie" (ce qui signifie toute la Grande Syrie). 

Les troisième et quatrième résolutions appelaient la Palestine à "ne pas être séparée de la Syrie" et à "l'indépendance de la Syrie à l'intérieur de ses frontières naturelles".

Le Times of London a publié un article sur la conférence de San Remo qui a créé la Palestine: "Les sionistes se réjouissent. Le mandat britannique pour la Palestine est le bienvenu", 26 avril 1920.
Le couronnement de Faysal en tant que roi de Syrie en mars 1920 a suscité de vives réactions pan-syriennes parmi les Arabes de Palestine. Le gouverneur militaire britannique de Palestine a reçu une pétition (signée par Amin al-Husayni) demandant la suppression des frontières avec la Syrie et l'inclusion de la Palestine dans l'union syrienne. Musa Kazim al-Husayni (le maire de Jérusalem) a rompu sa promesse de ne pas s'engager dans la politique et s'est exprimé sur le balcon de l'immeuble de la municipalité pour faire l'éloge de Faysal. 'Arif al-'Arif a mené une manifestation de masse à Jérusalem au cours de laquelle les participants ont porté des images de Faysal et ont appelé à l'unité avec la Syrie.

En avril, lors de la conférence de San Remo, les gouvernements britannique et français ont décidé de séparer la Palestine de la Syrie et de garder les deux territoires sous leur contrôle. Cela a précipité les protestations de toutes les parties de la Palestine. De nouveaux appels ont été lancés pour l'indépendance d'une Syrie unifiée qui s'étendrait de la Turquie au Sinaï.

Ces réactions et bien d’autres indiquent deux faits incontestables: jusqu’en juillet 1920, l’objectif palestinien était de s’unir à la Syrie, et que l’aspiration à un État palestinien indépendant existait à peine. Les choses ont rapidement changé au cours des mois qui ont suivi.

Fin 1920: la montée du nationalisme palestinien

Les Français ont conquis Damas et sabordé le royaume arabe gouverné par Faysal en juillet 1920. L’un des résultats fut que les Syriens étaient venus consacrer presque toute leur attention à la question de la domination française, laissant très peu de temps ou d’intérêt pour la Palestine. Une autre était que, pour les Palestiniens, l'attrait d'une intégration à la Syrie s'estompait. Pourquoi s’intégrer à Damas, pensaient les Palestiniens, si cela signifiait être gouverné par Paris? Les dirigeants palestiniens en sont venus à reconnaître qu'ils étaient seuls contre les Britanniques et les sionistes. 

À partir de ce moment-là, ils ont cherché à établir un gouvernement arabe autonome en Palestine, qui serait gouverné par eux-mêmes et non par les politiciens de Damas. Voilà les origines du nationalisme palestinien.


Cette réorientation a été officialisée par le troisième Congrès palestinien, réuni en décembre 1920. Les délégués au Congrès ont décidé d'abandonner l'appellation Sud de la Syrie et de cesser d'exiger l'adhésion de la Palestine à la Syrie. C'est à partir de ce moment, que la Palestine est devenue une entité acceptable pour les musulmans; et peu de temps passera avant qu'ils ne trouvent ce concept réellement attrayant.

Des réunions ultérieures ont confirmé cette nouvelle identité. Lorsque le Congrès syrien (la principale organisation d'exil dédiée à la construction de la Grande Syrie) s'est réuni en août 1921, les Palestiniens ne soutiendraient plus l'unité de la Grande Syrie. Ils ont même contraint l'organisation à se renommer Congrès syro-palestinien et à publier une déclaration appelant à "l'indépendance de la Syrie et de la Palestine". Un an plus tard, les Palestiniens se sont retirés de ce Congrès.

Ce changement rapide suggère que, malgré la solidité apparente des intérêts palestiniens dans l'union avec la Syrie, ce sentiment était toujours précaire. Cela concerne en grande partie les deux parties, syrienne et palestinienne, qui avaient des attentes différentes. 

Le prince Faysal, qui, avec beaucoup de Syriens en 1918-20, considérait les sionistes comme un danger moins pressant que les maronites du Liban, était disposé à travailler avec les juifs s’ils pouvaient l’aider à atteindre son objectif syrien. En janvier 1919, par exemple, il parvint à un accord avec les sionistes. En échange de la promesse de Faysal "d'encourager et de stimuler à grande échelle l'immigration des Juifs en Palestine", il a remporté le soutien sioniste pour sa campagne contre les Français. (Mais cet accord était subordonné à ce que la Grande-Bretagne maintienne la France hors de Syrie et que cela n’a pas été fait,

Les dirigeants palestiniens, en revanche, considéraient les sionistes comme le problème dominant. A leurs yeux, la position de Faysal dépendait presque exclusivement de sa capacité à les aider contre les sionistes. À la fin de 1918, les Palestiniens voyaient en Faysal (selon les termes d'un diplomate français) le seul chef arabe «capable de résister à l'inondation juive» en Palestine. La volonté subséquente de Faysal de traiter avec les sionistes a diminué le soutien palestinien pour lui.

Cette divergence de vues a créé des tensions entre les dirigeants syriens et palestiniens à partir du moment où la Première Guerre mondiale a pris fin en novembre 1918. Des signes de désaffection sont apparus trois mois après l’arrivée de Faysal à Damas. Déjà au début de 1919, l'Association des musulmans et des chrétiens avait décidé que la Palestine "devrait faire partie de la Syrie méridionale, à condition que cette dernière ne soit pas sous contrôle étranger". Tandis que 'Arif Pasha ad-Dajjani, le président de l’Association islamo-chrétienne a insisté sur le fait que "la Palestine ou la Syrie méridionale - partie intégrante de la Syrie unique et indivisible - ne doit en aucun cas ni sous aucun prétexte en être détachée", la branche de Jérusalem de l'Association est allée plus loin, appelant à un gouvernement indépendant en Palestine qui ne soit que "politiquement associé" avec la Syrie. Elle a autorisé Faysal "à représenter la Palestine et à la défendre lors de la Conférence de Paris", étant entendu que la Palestine jouirait d'une autonomie complète au sein d'une fédération syrienne. 

Pour être juste, il faut noter que les arguments contre les liens avec  Damas sont apparus dans la presse dès 1919. Le Club arabe a été la première institution nationaliste à abandonner le leadership de Faysal. En dépit de son nom, le journal Suriya al-Janubiya ("Syrie du Sud") a mené la campagne loin du nationalisme pan-syrien, arguant que les Syriens étaient trop absorbés par le conflit avec la France pour accorder suffisamment d'attention au défi sioniste. 

En janvier 1920, lorsque Faysal est revenu les mains vides de son deuxième voyage en Europe, certains des plus grands Palestiniens ont commencé à le considérer comme non essentiel à leur cause, impression renforcée par l’absence de réponse syrienne aux émeutes d’avril 1920 à Jérusalem.

Mais ces divergences n'avaient qu'une importance limitée. Les dirigeants syriens et palestiniens ont effectivement minimisé leurs différences jusqu'en juillet 1920, car tous deux avaient un intérêt dans le succès du prince Faysal.

Qu'est-ce qui explique l'effondrement extrêmement rapide du sentiment pan-syrien en Palestine? Yehoshua Porath, le principal historien du nationalisme palestinien, soutient dans son livre de 1974, L'émergence du mouvement national arabo-palestinien, de 1918 à 1929 , que les Palestiniens ne soutenaient le nationalisme pan-syrien que dans la mesure où il les servait . Contrairement aux Syriens, qui avaient tendance à considérer ce dernier comme une fin en soi, les Palestiniens y voient un moyen, une arme dans la lutte contre le sionisme; il était faible car il ne servait que des buts ultérieurs. Être traité comme faisant partie de la Syrie avait trois avantages dans les années 1918-20. [xix]Une déclaration franco-anglaise commune de novembre 1918 promettait "d'encourager et d'aider à la création de gouvernements et d'administrations autochtones en Syrie et en Mésopotamie" - et non la Palestine. Cette déclaration a rendu souhaitable que la Palestine soit considérée comme faisant partie de la Syrie. L'association avec la plus grande population musulmane de la Grande Syrie aurait également permis de submerger les immigrants juifs sur le plan démographique. Et l'alliance avec Faysal a donné aux Palestiniens un protecteur relativement puissant.

Selon Porath, la conquête française de Damas a fait disparaître ces avantages:
La déception face à la modération des Syriens envers le sionisme a refroidi l'enthousiasme des Palestiniens pour l'idée d'une unité pan-syrienne… L'orientation vers Damas était moins basée sur la croissance du nationalisme autour de cette région que la Grande Syrie. compte tenu de la situation politique. Lorsque cette situation a changé, les fondements du mouvement pan-syrien se sont effondrés.
Tous ces points sont corrects, mais cela ne signifie pas que le nationalisme pan-syrien n'était qu'une tactique alors que le nationalisme palestinien faisait appel à de sentiments profonds. C'est le contraire qui est plus proche de la vérité. Les sentiments existants correspondaient mieux à l'idée de la Grande Syrie qu'à la Palestine. Les Palestiniens ont abandonné le nationalisme pan-syrien et l'ont remplacé par le séparatisme palestinien pour des raisons tactiques, et non par sentiment sincère. Porath lui-même cite un dirigeant palestinien qui l'a ouvertement reconnu. 

Quelques jours seulement après la chute du gouvernement de Faysal, Musa Kazim al-Husayni a déclaré: "Après les récents événements à Damas, nous devons maintenant changer complètement nos plans. La Syrie du Sud n'existe plus. Nous devons défendre la Palestine". Kamil ad-Dajjani a expliqué plusieurs années après l'événement que "l'effondrement de Faysal en Syrie et la déception des espoirs sur lesquels reposait cette règle ont incité les Palestiniens à penser que l’orientation vers la Grande Syrie n’a pas porté ses fruits".

En bref, le concept de la Palestine était meilleur que celui de la Grande Syrie. Il a permis aux dirigeants arabes de Palestine de parler le même langage politique que les sionistes et les britanniques. Plutôt que de se référer à une source d’autorité extérieure , ils pourraient revendiquer leur souveraineté. Ce faisant, ils sont passés de notables provinciaux à des acteurs indépendants. Ainsi, ce sont des considérations tactiques qui ont provoqué la montée rapide du nationalisme palestinien.

En fin de compte, le nationalisme palestinien trouve son origine dans le sionisme; Sans l'existence d'un autre peuple qui considérait la Palestine britannique comme son foyer national, les Arabes auraient continué à considérer cette région comme une province de la Grande Syrie. Le sionisme a transformé la Palestine en quelque chose de digne en soi; Sans les aspirations juives, les attitudes des Arabes sunnites vis-à-vis de la Palestine auraient sans doute ressemblé à celles du territoire de la Transjordanie - une indifférence lentement érodée par de nombreuses années d'efforts gouvernementaux. Le nationalisme palestinien était la promesse la plus directe de faire face au défi présenté par les colons sionistes - un défi jamais ressenti directement sur la rive orientale du Jourdain.

Amin al-Husayni


Le mufti de Jérusalem, Al-Hajj Muhammad Amin al-Husayni (1895-1974).
La carrière d'Al-Hajj Muhammad Amin al-Husayni (1895-1974), le mufti de longue date de Jérusalem, personnifie de manière dramatique le passage du nationalisme pan-syrien au nationalisme palestinien.

Amin Al-Husayni a commencé comme partisan de la Grande Syrie. Il a décrit passionnément les liens entre Syriens et Palestiniens pendant la Première Guerre mondiale. Lorsque les Hachémites ont lancé la révolte arabe, brisant le contrôle de l'Empire Ottoman sur le Levant vieux de quatre siècles, Husayni voyait cela comme un moyen plus efficace de bloquer les sionistes. Comme l’a écrit Philip Mattar, biographe du mufti: «Depuis qu’il est apparu inutile que les Arabes s’opposent à la domination britannique, Amin pensait que la seule approche pratique était de tenter de modifier la politique britannique en organisant un soutien massif à la réunification de la Syrie et de la Palestine. qui travaillerait alors ensemble contre le sionisme. "

Husayni a donc déserté l'armée ottomane et rejoint les Hachémites. Il devint alors un agent de premier plan des Hachémites (un développement ironique au vu de son inimitié ultérieure avec cette famille), recrutant environ 2 000 volontaires militaires en 1918 et travaillant activement pour Faysal en 1919. Au congrès palestinien de janvier-février 1919 Husayni a appelé à l'unité entre la Palestine et la Syrie. Un rapport diplomatique britannique a noté que les activités de Husayni étaient dirigées "en faveur de l'union avec la Syrie Sharifienne [ç.a.d.  Faysal]".

Husayni a servi comme président du club arabe, qui était particulièrement désireux de l'union avec la Syrie. Vers la fin de 1919, ce groupe a envoyé une lettre au gouverneur militaire britannique de Jérusalem déclarant que "la Syrie méridionale fait partie de la Syrie unie à partir du (Mont ) Taurus (Turquie)   [et s'étend à] Rafa (Egypte) , dont nous ne tolérons la séparation sous aucune circonstances , et nous sommes tout aussi prêts à nous sacrifier pour sa défense de toutes nos forces. "

En revenant de Damas le 1er avril 1920, Husayni a introduit un nouvel élément dans une atmosphère déjà tendue en Palestine en signalant (à tort) que le gouvernement britannique serait prêt à reconnaître Faysal comme dirigeant de la Palestine et de la Syrie. Ce rapport a fait monter en flèche les attentes pan-syriennes. Puis, le 4 avril, à Jérusalem ont eu lieu les émeutes de Nabi Musa, des foules arabes ont attaqué des Juifs; Selon Horace B. Samuel (et le rapport de police britannique corrobore son récit), ces troubles ont été déclenchés par deux jeunes hommes qui ont crié «Vive notre roi - le roi Feisul». 
Taysir Jbara, un historien, pense que Amin al-Husayni était l’un de ces deux hommes. La police a recherché Husayni, mais il s'est enfui à Damas, où il a de nouveau travaillé pour répandre l'influence du roi Faysal. Bien qu'un tribunal palestinien ait condamné Husayni par contumace à dix ans de prison, le Haut Commissaire de Palestine, sir Herbert Samuel, lui a accordé sa grâce moins de cinq mois après les troubles de Jérusalem. Cela a permis à Husayni de retourner en Palestine après la chute de Damas.

La défaite de Faysal a amené Husayni, à l'instar des autres dirigeants, à changer d'idéologie sans perdre un instant, se transformant en un nationaliste palestinien inflexible. Il est devenu mufti de Jérusalem en 1921, président du Conseil suprême musulman en 1922 et président du Comité supérieur arabe en 1936. Chacun de ces postes lui a donné un nouveau pouvoir; au milieu des années 1930, il était devenu le leader politique exceptionnel des Palestiniens, le symbole et le rempart du nationalisme palestinien.

Conclusion

Quatre événements majeurs ont eu lieu en 1920. En mars, Faysal a été couronné roi de Syrie, suscitant l’espoir que la Palestine rejoindrait son État indépendant. En avril, les Britanniques ont mis la Palestine sur la carte, anéantissant ces espoirs. En juillet, les forces françaises ont capturé Damas, mettant fin à la liaison palestinienne avec la Syrie. En décembre, en réponse à ces événements, les dirigeants palestiniens ont adopté l’objectif d’un État palestinien indépendant.

Ayant ainsi pris naissance dans le calcul politique, et non des sentiments spontanés, le nationalisme palestinien a dû attendre de nombreuses années avant d’acquérir une force réelle. Pourtant, ce que le nationalisme palestinien manquait d’origine naturelle, il a vite compensé par une identification passionnée. Comment une allégeance préméditée et novatrice a-t-elle pu exercer un si fort appel émotionnel? La logique du besoin a fait prospérer le nationalisme palestinien, qui est devenu une cause populaire.


Le dictionnaire Larousse montre un drapeau entièrement juif de la Palestine en 1939 ( page de droite troisième ligne, deuxième colonne) . Il a fallu un certain temps aux Arabes pour accepter ce terme géographique.
Drapeau de la Palestine du Larousse 1939



Tandis que ce nationalisme de circonstance a fini par dominer la scène actuelle, ses origines récentes et utilitaires ont été oubliées, sauf par une poignée de chercheurs. Pour aggraver les choses, une campagne informelle semble être en cours pour supprimer le fait que c'est le pan-syrianisme qui a prédominé pendant ces deux années critiques. Un certain nombre d'ouvrages académiques bien documentés des dernières années, mettent de côté tout ce phénomène dans un effort visant à renforcer rétroactivement le nationalisme palestinien de ces années.

Cette réécriture de l'histoire souligne l'importance constante de 1920. Un examen des événements de cette année montre d'abord que le nationalisme palestinien n'est qu'une variante de l'antisionisme; à leur tour, d’autres sont toujours en train de mordre à leurs propres talons. Yasir Arafat et ses partisans ne peuvent jamais se reposer, car ils doivent toujours faire face non seulement à leurs ennemis israéliens, mais aussi à leurs rivaux arabes. (Beaucoup d'entre eux sont toujours basés à Damas.)

Deuxièmement, 1920 démontre l'extrême versatilité des loyautés nationalistes des Arabes. Fondées seulement superficiellement sur des sentiments nationalistes, ils trouvaient facile de rebondir d'une allégeance à une autre. Les dirigeants palestiniens ont favorisé l’objectif de la Grande Syrie tant qu’il était utile à leurs objectifs; puis, après la prise de Damas par les Français, ces mêmes dirigeants ont adopté une nouvelle loyauté . Au cours des années 1950, quand Gamal Abdel Nasser et le nationalisme arabe volaient haut, de nombreux dirigeants palestiniens se sont installés dans son camp. Cela pourrait se reproduire. Si les circonstances exigeaient un autre changement, disons, à une fédération avec la Jordanie, beaucoup de ces Palestiniens qui épousent maintenant avec ferveur un État palestinien indépendant pourraient accepter cette nouvelle aspiration.

S'il est vrai que la flexibilité de 1920 s'est produite à un moment de fluidité particulière et que les positions se sont durcies depuis cette date, le Moyen-Orient reste la région la plus instable du monde. Les réalignements majeurs ont lieu presque de manière prévisible, environ une fois par décennie. Étant donné qu’il est peu probable que la constellation de forces d’aujourd’hui se prolonge dans un avenir lointain et qu’un État palestinien indépendant semble être imminent, la primauté du nationalisme palestinien pourrait éventuellement prendre fin, peut-être aussi rapidement qu’elle a commencé.

Mise à jour du 30 mars 2009 : Pour avoir une idée des attitudes chrétiennes et juives en 1920, notez l'enthousiasme suscité par la conquête de Jérusalem par le général Edmund Allenby le 9 décembre 1917, illustré par : " Jérusalem tombe aux mains des britanniques , grande joie dans le monde chrétien' . "

1 commentaire:

  1. Le conflit a des origines religieuses et ethniques. Dès le 19ème siècle, un mouvement est né en Arabie sur l'initiative de l'hachémite 'Hussein Ibn Ali, alors chérif de la Mecque. Ce mouvement était un mouvement revendiquant les origines communes des populations arabes et musulmanes des différents pays, visant à créer une union des Arabes musulmans à travers le globe. Il fut appelé 'panarabisme'.

    Au 19ème siècle aussi, un mouvement rival de celui-ci est né. Celui-ci était essentiellement axé sur la religion... L'islam, pour être précis. Il fut initié par Djemal ad-Din al-Afghani et Mu'hamad Abduh. Il s'agit du mouvement panislamique. Celui-ci visait à faire une union de tous les territoires considérés par l'islam comme musulmans parce que conquis dans le passé au moins une fois par les musulmans. Cette démarche avait aussi pour conséquence logique de mettre un terme affrontements entre sunnites et chiites. Le mouvement panislamique faisait peu cas de l'appartenance au peuple arabe. Sa priorité était l'islam, et plus précisément l'unification des territoires conquis par l'islam.

    Le panarabisme, lui, accordait une grande importance à l'identité arabe du peuple arabe pour exalter l'héritage arabe et musulman de celui-ci.


    Dans les revendication des deux mouvements, l'islam était présent comme revendication. Mais dans le cas du panislamisme, l'idée de laisser la terre d'Israël aux Juifs était une hérésie car cette terre avait été conquise par l'islam et devait donc, selon ce mouvement, "légitimement" lui revenir.

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